Πρόσφατα μιλήσαμε για το γεγονός ότι η θρησκεία είναι θεμελιωδώς καθοριστική στον ισραηλινοπαλαιστινιακό πόλεμο, λιγότερο στον πόλεμο Ρωσίας-Ουκρανίας, αλλά ότι είναι επίσης παρούσα εκεί. Αυτό περιλαμβάνει το γεγονός ότι ο σημερινός κόσμος, ειδικά ο φιλελεύθερος κόσμος, δεν μπορεί να φανταστεί ότι η θρησκεία μπορεί ακόμα να διαδραματίσει ρόλο χάραξης πολιτικής και διαμόρφωσης.

Αυτός ο κόσμος – απηχώντας τις απόψεις του εξαίρετου κοινωνιολόγου της θρησκείας Peter L. Berger από τις δεκαετίες του ’70 και του ’80 – πιστεύει από καιρό στη λεγόμενη θεωρία της εκκοσμίκευσης, σύμφωνα με την οποία ο κόσμος που εκσυγχρονίζεται σταδιακά γίνεται άθρησκος: οι εκκλησίες είναι άδειες , ο αριθμός των ιερέων και η έλλειψη ποιμένων κ.λπ. Τότε αποδείχθηκε ότι δεν ήταν έτσι! Ο ίδιος κοινωνιολόγος της θρησκείας, Peter L. Berger, έγραψε τη Θεωρία κατά της Εκκοσμίκευσης, μια διάψευση της δικής του προηγούμενης θεωρίας, και όπως είπε, ο κόσμος είναι πιο πυρετωδώς θρησκευόμενος σήμερα από κάθε άλλη φορά πριν.

Για τι?

Γιατί η πολιτική, οικονομική, εμπορική, οικονομική και στρατιωτική δομή που κυριαρχούσε στον κόσμο εκείνη την εποχή, το διπολικό παγκόσμιο σύστημα, έληξε με την αλλαγή καθεστώτος. Σήμερα, όπως πολύ σωστά είπε ο Χάντινγκτον, ο κόσμος είναι οργανωμένος σύμφωνα με τις γραμμές του πολιτισμού και το πιο καθοριστικό στοιχείο κάθε πολιτισμού είναι η θρησκεία. Αυτό φαίνεται όλο και πιο καθαρά σήμερα σε ολόκληρο τον δυτικοευρωπαϊκό κόσμο, όπου δημιουργούνται παράλληλες κοινωνίες λόγω της παρουσίας ενός άλλου πολιτισμού με πολλά εκατομμύρια κατοίκους. Αυτή η ισχυρή και σημαίνουσα παρουσία γέννησε δύο πολιτισμούς. Πριν από την παγκοσμιοποίηση, οι πολιτισμοί ήταν χωρικά, γεωγραφικά, δηλαδή σωματικά διαχωρισμένοι μεταξύ τους. Φυσικά πάντα υπήρχαν τοπικές εκλάμψεις και συγκρούσεις, αλλά παρέμειναν τοπικές και δεν έγιναν παγκόσμιες. Με την παγκοσμιοποίηση αυτό σταμάτησε και οι θρησκευτικά καθορισμένοι πολιτισμοί ωθήθηκαν ο ένας μέσα στον άλλο και συγχωνεύτηκαν. Αυτό μπορεί πλέον να φανεί ξεκάθαρα από όλες τις απόψεις. Και φυσικά, ειδικά στην Ευρώπη, γιατί η Ευρώπη ήταν -τουλάχιστον μέχρι τώρα- οικονομικά, πολιτικά, κοινωνικά, από άποψη υλικής ευημερίας και απασχόλησης, η πιο ελκυστική ήπειρος μετά τη Βόρεια Αμερική. Δεν είναι τυχαίο ότι, μετά τις Ηνωμένες Πολιτείες, η συνάντηση διαφόρων πολιτισμών είναι η πιο θεαματική εδώ.

Τι μπορεί να γίνει για να αποφευχθεί η σύγκρουση μεταξύ των δύο;

Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, τα όρια των πολιτισμών πρέπει να αποκατασταθούν, αλλά το ερώτημα είναι πώς; Κανείς δεν μπορεί να εκδιωχθεί από την Ευρώπη, αλλά πρέπει να είναι σαφές σε όλους ότι το ελληνορωμαϊκό, ιουδαιοχριστιανικό σύστημα αξιών, ο ανθρωπισμός και ο ορθολογισμός, ο Διαφωτισμός και η σύγχρονη δημοκρατία είναι η καθοριστική βάση και η ήπειρος δεν μπορεί να το επιτρέψει. Η Ευρώπη δεν μπορεί να υποδεχθεί αυτούς που δεν αποδέχονται αυτό το σύστημα αξιών, βασισμένο στην ιστορία, φανταστικά πολιτισμικά, επιστημονικά και πολιτιστικά επιτεύγματα και φορτωμένο με εγκλήματα, λάθη και τρομερές ψευδαισθήσεις, που οδηγεί σε τεράστια μαθήματα, σε συστημικό επίπεδο, λόγω της ιδεολογίας τους. , πολιτικές ή θρησκευτικές πεποιθήσεις. Και στην πρώτη κραυγαλέα περίπτωση, όταν κάποιοι οργανώσουν μια εκδήλωση συμπαράστασης στους βάρβαρους δολοφόνους που έσφαξαν παιδιά, νέους, εγκύους και ηλικιωμένους, αυτός ο αποχαιρετισμός πρέπει να γίνει άμεσα. Όσοι αποδέχονται το ευρωπαϊκό σύστημα αξιών, το δημοκρατικό σύστημα κράτους δικαίου του δυτικού κόσμου, θα πρέπει να αισθάνονται σαν στο σπίτι τους, αλλά εκείνοι για τους οποίους αυτό δεν λειτουργεί για τον ένα ή τον άλλο λόγο, και όσοι επιθυμούν να επιβάλουν θρησκευτικές παραδόσεις και πολιτισμούς του κόσμος ένας κόσμος πολύ διαφορετικός από την Ευρώπη, πρέπει να καταλάβει ότι αυτό δεν υπάρχει στην Ευρώπη.

Πώς θα μπορούσε η Ευρώπη, ο κόσμος της ελευθερίας της έκφρασης, να το επιτρέψει αυτό;

Η βάση κάθε ελευθερίας και ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι το κράτος δικαίου που στοχεύει στο κοινό καλό, που ήταν η αναγνώριση του κλασικού φιλελευθερισμού, αλλά που πολλοί που αυτοαποκαλούνται φιλελεύθεροι τείνουν να ξεχνούν αυτές τις μέρες. Η ελευθερία της έκφρασης είναι θεμελιώδες δικαίωμα, αλλά αφενός δεν πρέπει να συγχέεται με το αθέμιτο γούστο, ούτε καν με αυτό που φαίνεται να είναι συναινετικό καλό γούστο, αφετέρου, ένα νομικό σύστημα που εφαρμόζεται για να εξυπηρετεί το δημόσιο καλό. μπορεί να χαράξει όρια και, σε αντίθεση με τις δικτατορίες, είναι σε θέση να αυτοδιορθώνεται συνεχώς. Ας είμαστε ξεκάθαροι: γούστο ή έλλειψη γούστου, καλλιεργημένος ή αμόρφωτος χαρακτήρας, τι γελοιοποιούμε κ.λπ. δεν μπορεί και δεν πρέπει να ρυθμίζεται από το νόμο. Αλλά επίσης δεν χρειάζεται να φοβόμαστε εάν, για παράδειγμα, σε ορισμένες χώρες όπου η άρνηση του Ολοκαυτώματος απαγορεύεται νομικά λόγω πρόσφατων ιστορικών διδαγμάτων, η δημοκρατία έχει εγκαταλειφθεί εκεί και η δικτατορία έχει διαδοθεί ευρέως. Ή η δικτατορία δεν αναγνωρίζεται από την αστυνομία, για παράδειγμα, απαγορεύοντας την εκδήλωση συμπάθειας προς τους τρομοκράτες παρά το δικαίωμα της συγκέντρωσης, αλλά από τα άλλα χαρακτηριστικά της. Η Ευρώπη δημιουργεί το όραμά της για το κοινό καλό με βάση τις δικές της αξίες που προέρχονται από τις δικές της ιστορικές εμπειρίες, το οποίο δεν ταιριάζει με το γεγονός ότι, σε πείσμα των κρατικών νόμων, αρχίζω να δολοφονώ ξανθιές, πιστούς σε UFO ή ποδηλάτες μόνο και μόνο επειδή Ο Θεός με πρόσταξε να το κάνω. Dina de malkhuta dina, ο νόμος του κράτους είναι νόμος, λέει η εβραϊκή παράδοση. Δώσε στον Καίσαρα αυτό που είναι του Καίσαρα και στον Θεό αυτό που είναι του Θεού, είπε ο Ιησούς. Ο διαχωρισμός κράτους και εκκλησίας, των νόμων του κράτους και των εκκλησιαστικών νόμων, περιλαμβάνεται και στις δύο παραδόσεις.

Ποια είναι λοιπόν η λύση;

Δεν ξέρω τη λύση. Το γεγονός ότι αναζητούμε μια λογική απάντηση σε όλα και σίγουρα θα τη βρούμε είναι χαρακτηριστικό ενός Ευρωπαίου που μεγάλωσε μέσα στον ορθολογισμό και την παράδοση του Διαφωτισμού, αλλά οι ιστορικές μας εμπειρίες μας λένε επίσης ότι, δυστυχώς, απέχει πολύ από μια λύση ή μια καθησυχαστική απάντηση σε όλα.

Αυτό σημαίνει στα ουγγρικά ότι οι πολιτισμοί πολεμούν μέχρι να κερδίσει ένας από αυτούς;

Όσον αφορά την κατάσταση στο Ισραήλ, αυτό είναι πράγματι έτσι, αφού αυτή είναι η θέση των ισλαμιστών φονταμενταλιστών, που δεν είναι αυτή του 20ού ή του 21ου αιώνα. αιώνα, αλλά ήδη από το 1200. Υπάρχουν πολλές διαθέσιμες πηγές, πρέπει να τις διαβάσετε. Το γεγονός ότι θεωρεί τον εαυτό του ως τη μοναδική αληθινή πίστη ή θρησκεία είναι καθοριστικό στοιχείο της ισλαμικής παράδοσης. Αυτό από μόνο του δεν θα ήταν πρόβλημα, γιατί γιατί ένας Εβραίος ή Χριστιανός να μην πει ότι η πίστη τους είναι η αληθινή πίστη; Τα προβλήματα ξεκινούν όταν μια δεδομένη θρησκεία ή σύστημα πεποιθήσεων αισθάνεται την επείγουσα ανάγκη να διαδώσει την αληθινή πίστη και να την απαιτήσει από τους άλλους. Όταν γίνεται ιερό καθήκον να κάνουμε ολόκληρο τον κόσμο, όλους, «αληθινούς πιστούς». Για παράδειγμα, η Τζιχάντ ορίζει αυτό το ιερό καθήκον. Το Ισλάμ μιλάει για δύο κόσμους: ο ένας είναι νταρ αλ-Ισλάμ, δηλαδή ο κόσμος του Ισλάμ και ο άλλος είναι νταρ αλ-χαρμπ, δηλαδή ο κόσμος του πολέμου. Το Dar al-Islam, δηλαδή ο κόσμος της ειρήνης, κατοικείται από τους αληθινούς πιστούς, τους μουσουλμάνους. Αλλά υπάρχει ο κόσμος του πολέμου, που είναι ο κόσμος του πολέμου, γιατί εκεί πρέπει να αντιμετωπιστεί η αληθινή πίστη και όπου οι άπιστοι πρέπει να εξισλαμιστούν. Και αν αυτό δεν λειτουργήσει, τότε, και από εδώ και πέρα, είναι θέμα ερμηνείας τι να κάνουμε με αυτό: υπάρχουν παραδείγματα για τα πάντα, από την επιβολή τιμωρητικού φόρου μέχρι την εξόντωση, στην ιστορία και στην ερμηνεία ιερών κειμένων . Εάν ο θρησκευτικός φονταμενταλισμός οποιουδήποτε είδους διεισδύσει στην πολιτική και τα όπλα, οι συνέπειες είναι απρόβλεπτες. Δυστυχώς, μετά την 11η Σεπτεμβρίου 2001, η θρησκευτική τρομοκρατία έχει γίνει καθημερινό κομμάτι της σύγχρονης εποχής μας, η οποία σίγουρα θα γίνει ισχυρότερη και με την οποία πρέπει να ζήσουμε. Το λέω εδώ και δύο δεκαετίες, το συζητάω πολύ με τους φίλους μου, αλλά φαίνεται ότι είχα δίκιο. Αν δεν είχε συμβεί αυτό! Σήμερα, είναι σαφές ότι αυτό για το οποίο μίλησα παραπάνω, ο διαχωρισμός Κράτους και Εκκλησίας, τον οποίο η εβραϊκή και η χριστιανική παράδοση γνωρίζει ήδη και εφαρμόζει σε βιβλικές βάσεις, δεν είναι προφανές. Στο Ισλάμ, υπάρχει μόνο θρησκευτικός νόμος, ο νόμος της Σαρία, αποφασιστικός. Η Σαρία περιλαμβάνει ολόκληρη τη ζωή, τον νόμο και την πολιτική, τη συμπεριφορά και τον πολιτισμό, κ.λπ., και η Σαρία, λόγω της θεϊκής προέλευσής της, υπερισχύει των πάντων, ακόμη και των ανθρωπογενών κρατικών νόμων.

Ορισμένοι μουσουλμάνοι οδηγούνται επίσης στο να πιστεύουν ότι όποιος διαταχθεί να ανατιναχτεί στο όνομα του νόμου της Σαρία και το κάνει θα πάει στον παράδεισο…

Αυτό είναι επίσης ελάχιστα κατανοητό από τον δυτικό κόσμο. Δεν μιλούν για επιθέσεις αυτοκτονίας, αφού το Κοράνι απαγορεύει την αυτοκτονία όπως και η βιβλική παράδοση. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις αναφέρεται ο θάνατος ενός μάρτυρα, γιατί ο αληθινός πιστός, εκπληρώνοντας το ιερό του καθήκον, άφησε τη γη ως μάρτυρας και ξέσπασε στον παράδεισο, όπου τον περιμένουν ρυάκια κρασιού και ουριάν, μεγάλα μάτια και γενναιόδωρα στήθη.

Τι πρέπει να κάνει τώρα η Ευρώπη σε αυτό το θέμα;

Πάνω από όλα, πρέπει να εκπροσωπούμε με συνέπεια τις δικές μας αξίες, διαφορετικά η Ευρώπη έχει τελειώσει. Αφήνοντας κατά μέρος όλες τις προηγούμενες ψευδαισθήσεις μας και τη συνήθεια μας για ab ovo εχθρικές ή συγκαταβατικές γενικεύσεις, δεν είναι απαραίτητο να πούμε ότι ο ξένος είναι όμορφος, αφού σύμφωνα με την ιστορική εμπειρία, ο ξένος – ακριβώς όπως ο μη ξένος, δηλαδή ένας από εμείς – μπορεί να είμαστε και όμορφοι και άσχημοι. Από την άλλη πλευρά, η κλασική φιλελεύθερη-ελευθεριακή ιδέα του διαχωρισμού Κράτους και Εκκλησίας δεν μπορεί να εγκριθεί: κάθε Εκκλησία, επιδεικνύοντας την αυτονομία της, μπορεί φυσικά να έχει τον δικό της θρησκευτικό νόμο, για τους Εβραίους αυτό είναι halacha, για τους Καθολικούς αυτό είναι η υπόθεση. κανονικό δίκαιο, αλλά όλα αυτά είναι υποταγμένα στο νομικό σύστημα του κράτους. Είναι καθήκον του κράτους να διασφαλίζει ότι όλοι μπορούν να απολαμβάνουν πλήρως την ελευθερία της θρησκείας και της συνείδησής τους, αλλά μόνο εάν η άσκησή της δεν έρχεται σε σύγκρουση με το συνταγματικό πνεύμα και το σύστημα νόμων, το κοινό καλό που αναγνωρίζεται συναινετικά.