Πριν από περισσότερα από είκοσι χρόνια, έγραφα τη διατριβή μου στο Ινστιτούτο Ολοκληρωτικών Σπουδών της Καλιφόρνια στο Σαν Φρανσίσκο και ο επιβλέπων καθηγητής φαινόταν εντελώς μπερδεμένος από την υπόθεση που έκανα: ο εθισμός στα ναρκωτικά και η εξάρτηση δεν είναι σε καμία περίπτωση «ασθένειες» (ασθένειες), αλλά οι συστημικές συνέπειες των υποβαθμισμένων κοινωνικών σχέσεων (κοινωνική μοναξιά ήταν ο όρος που χρησιμοποιούσα εκείνη την εποχή), που οδηγεί σε αποξένωση τόσο του ατόμου όσο και της κοινότητας ή του περιβάλλοντος στο οποίο ζει. Ο καθηγητής μου είπε ότι δεν θα μπορούσα να γράψω γι’ αυτό αν δεν βρω άρθρα που να υποστηρίζουν την υπόθεσή μου. Τέλος, ανακάλυψα κάποιο έργο κάποιου Γκαμπόρ Ματέ, ο οποίος περιέγραψε τη σχέση μεταξύ των κοινωνικών σχέσεων και της κατάχρησης αλκοόλ, ναρκωτικών, τροφής, φαρμάκων, εργασίας, άσκησης, πορνογραφίας κ.λπ., που χρησιμοποιούνται από μέλη μιας κοινότητας για να μουδιάζουν τη διάνοια. και τα συναισθήματα γίνονται αφόρητα. Δύο δεκαετίες αργότερα, ο Maté αναλύει και συνοψίζει στο τελευταίο του βιβλίο, Ο μύθος της κανονικότητας – τραύμα, ασθένεια και θεραπεία σε μια τοξική κουλτούραμεταφράστηκε πρόσφατα στα ρουμανικά, ο πολύπλοκος, πολυσθενής και αδιάσπαστος δεσμός μεταξύ των ατομικών βιοφυσιολογικών διαταραχών και των κοινωνικών και πολιτισμικών αξιών της κοινότητας στην οποία ζούμε.

Η ιδέα ότι η σωματική και ψυχική υγεία επηρεάζονται άμεσα από την ποιότητα και τη συνοχή των σχέσεων μεταξύ των μελών μιας συλλογικότητας εξακολουθεί να προκαλεί έκπληξη μόνο για ατομικιστικές κουλτούρες, βασισμένες σε μια χρηστική κοινωνική δομή, στην οποία η υγεία, η εκπαίδευση και ο πολιτισμός είναι αγαθά που πρέπει να αποφέρουν οφέλη στην ελεύθερη αγορά, και τα άτομα θεωρούνται και αντιμετωπίζονται κυρίως ως παραγωγοί και καταναλωτές. Παρά τη «θεαματική οικονομική, τεχνολογική και ιατρική ανάπτυξη», γράφει ο Gabor Maté, «πολύ μεγάλος αριθμός ανθρώπων υποφέρει από ασθένειες που δημιουργούνται από το άγχος, την άγνοια, τις κοινωνικές ανισότητες, τη φτώχεια, την περιβαλλοντική υποβάθμιση και την «κοινωνική απομόνωση».

Κουβαλάμε συνεχώς στις τσέπες μας τεχνολογία που μας επιτρέπει να συνδεόμαστε άμεσα με οποιοδήποτε άτομο ή πληροφορία, όπου κι αν βρισκόμαστε. Κι όμως (ή ίσως λόγω αυτού) φαινόμαστε όλο και λιγότερο ικανοί να δημιουργήσουμε και να διατηρήσουμε ικανοποιητικές σχέσεις ζευγαριού, καθώς και δεσμούς με τους φίλους και την οικογένειά μας, με τον εαυτό μας και γενικότερα με το περιβάλλον στο οποίο ζούμε. Όλοι νιώθουμε απόρριψη και αόρατο από τους γύρω μας, παγιδευμένοι στη δική μας αποκόλληση από τον εαυτό μας, που οδηγεί σε μια κατακερματισμένη και ανούσια σχέση.

Λες και κάπου στη σειρά των γεγονότων που συνθέτουν τη ζωή μας, α τραυματική απώλεια, ένα βαθύ κάταγμα, παρόν τόσο μέσα μας όσο και σε σχεσιακό-συλλογικό επίπεδο και το οποίο έχει μια παράδοξη τοξική επίδραση. Από τη μια πλευρά, υπήρξε ένας ιδεολογικός κατακερματισμός και μια ριζοσπαστικοποίηση των προσωπικών και κοινωνικών σχέσεων, που διευκολύνθηκε από την παγκόσμια διάχυση ενός δυαδικού και πολωμένου τρόπου σκέψης. Και από την άλλη υπάρχει ένα μείγμα και μια ρευστοποίηση αξιών και πεποιθήσεων που δημιουργούν κοινότητες του τύπου μετα-αλήθεια. Ο φιλόσοφος Jean Baudrillard το ονόμασε αυτό (από τη δεκαετία του 1980) «υπερπραγματικότητα»: μια κοινωνία σαν ένα χαοτικό παιχνίδι σημείων (Metavers), όπου η αναπαράσταση ενός αντικειμένου, ενός προσώπου ή μιας έννοιας «καλύπτει την απουσία μιας βαθύτερης πραγματικότητας» και συσκοτίζει το γεγονός ότι η πραγματική ζωή του κόσμου όπως τον ξέραμε αποσυντίθεται και μετά διαλύεται εντελώς. Καθώς το νόημα χάνει κάθε σχέση με τα αντικείμενα που υποτίθεται ότι αντιπροσωπεύει, λέει ο Baudrillard, παύει να έχει «κάθε σχέση με την πραγματικότητα: τα αντικείμενα έχουν γίνει το δικό τους καθαρό προσομοιότυπο».

Αν όμως μια τοξική καλλιέργεια είναι αποτέλεσμα α τραυματικές απώλειεςαπό τον κατακερματισμό και στη συνέχεια την παραποίηση αυθεντικών κοινωνικών σχέσεων, πώς συμβάλλουμε ως μέλη μιας κοινότητας στην οικοδόμηση αυτού του κατακερματισμένου και ανούσιου κοινωνικού περιβάλλοντος;

Τραύμα, λέει ο Gabor Maté (σελ. 16), σημαίνει «πληγή» στα αρχαία ελληνικά. Είτε το συνειδητοποιούμε είτε όχι, οι συναισθηματικές πληγές που κουβαλάμε σε όλη μας τη ζωή υπαγορεύουν μεγάλο μέρος της συμπεριφοράς μας, διαμορφώνουν τις προσωπικές και επαγγελματικές μας σχέσεις, μας εμποδίζουν να ζούμε στο παρόν και συχνά μας καθιστούν ανίκανους να πάρουμε ορθολογικές αποφάσεις στα πιο σημαντικά. στιγμές της ζωής. Ένας από τους ιδρυτές της σωματικής ψυχοθεραπείας, ο Peter Levine, τον οποίο αναφέρει ο Gabor Maté, επιβεβαιώνει ότι ένα τραύμα «μπορεί να αλλάξει τη βιολογική, ψυχολογική και κοινωνική ισορροπία ενός ατόμου σε τέτοιο βαθμό που η απλή ανάμνηση ενός τραυματικού γεγονότος καταλήγει να μολύνει και να κυριαρχεί. όλες τις άλλες πτυχές και εμπειρίες της παρούσας ζωής.

Το τραύμα μπορεί να προκληθεί όχι μόνο από παρόν άσχημα πράγματα ΠΟΥ εμείς συμβαίνει, αλλά και από έλλειψη καλών πραγμάτωνΠΟΥ πρέπει συμβαίνουν στη ζωή κάθε ανθρώπου για να γίνει αφενός ένα αυτόνομο άτομο, σε ειρήνη με τον εαυτό του και αφετέρου ικανό να δημιουργεί και να διατηρεί διαπροσωπικές σχέσεις που του δίνουν ένα αίσθημα ότι ανήκει και ασφάλεια. Υπάρχει πράγματι μια διαφορά μεταξύ του Big T Trauma – τι συμβαίνει σε ένα ευάλωτο άτομο που δεν πρέπει να του συμβεί (σωματική και ψυχική κακοποίηση, πόλεμος, πείνα, βία, θάνατος γονέα, έντονο διαζύγιο) και τραύματος με μικρά που σας αρέσουν εκφοβισμόςτα επικριτικά, σκληρά, ανόητα σχόλια ενός καλοπροαίρετου γονέα ή η έλλειψη πραγματικής συναισθηματικής προσκόλλησης με αυτούς που μας νοιάζονται.

Όποια κι αν είναι η ένταση του τραυματικού γεγονότος, υπογραμμίζει ο Gabor Maté, το τραύμα δεν αντιπροσωπεύεται από αυτό που συμβαίνει με εμάς, αλλά για το τι συμβαίνει στο ως αποτέλεσμα της έκθεσης σε αυτό το τραυματικό γεγονός: «μια ψυχική πληγή, ριζωμένη στο νευρικό μας σύστημα, στο μυαλό και στο σώμα μας», «μια διαρκή ρήξη», που οδηγεί σε διάσπαση του εαυτού μας. Έτσι, το τραύμα μπορεί να ενεργοποιηθεί ανά πάσα στιγμή, εκδηλώνοντας ως «καταρράκτης άλυτων συναισθημάτων», συνοδευόμενο από «αντισταθμιστικές συμπεριφορές και μια σειρά από τραγικές, μελοδραματικές ή νευρωτικές ιστορίες και σενάρια», των οποίων είμαστε οι ίδιοι δημιουργός και ηθοποιός και τα οποία δηλητηριάζει την ύπαρξη και την υγεία μας, ενώ ταυτόχρονα δημιουργεί και τροφοδοτεί την τοξικότητα του πολιτισμού στον οποίο ζούμε.

Γνωρίζουμε ότι έχουμε τραυματιστεί, γράφει ο Gabor Maté, όταν αντιμετωπίζουμε μακροπρόθεσμες αρνητικές συνέπειες, όπως: η τάση να υπερβάλλουμε ή να ελαχιστοποιούμε τις προσωπικές ικανότητες από φόβο ότι διαφορετικά δεν θα μας αποδεχτούν (ή ακόμα χειρότερα, θα μας απορρίψουν) από τους γύρω του? καθώς και την αδυναμία να έρθετε σε επαφή με δύσκολα συναισθήματα χωρίς να κατακλύζεστε, να ενδίδετε στην απόγνωση ή να διαφεύγετε σε ψυχαναγκαστικές συμπεριφορές (υπερβολική εργασία ή άσκηση, υπερβολική κατανάλωση φαγητού, αλκοόλ ή ναρκωτικών κ.λπ.). «Έχουμε μέσα μας την πεποίθηση (συνήθως ασυνείδητη) ότι πρέπει να δικαιολογούμε συνεχώς την ύπαρξή μας», εξηγεί ο Gabor Maté. «Ξέρεις τι κάνεις όταν νιώθεις ανεπιθύμητος;“ρωτά ο συγγραφέας σε συνέντευξη που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Δικτυωτής Ψυχοθεραπείας, αναφερόμενος στη σύνδεση του προσωπικού τραύματος με την καριέρα του. Η απάντησή του Ο σύντροφος είναι: «Για να δικαιολογήσεις την ύπαρξή σου, θα γίνεις γιατρός“.

Τι θεωρώ σημαντικό να σημειώσω στην ψυχοθεραπεία μου και πλαισίωση πολλοί από τους πελάτες μου βρίσκονται στη Ρουμανία είναι απολύτως πεπεισμένοι ότι δεν αρκεί να υπάρχει, ναι Οπου όπως είναι, αλλά ότι πρέπει συνεχώς να αποδεικνύουν, χωρίς σταματημό, μπροστά σε άλλους και μπροστά στον εαυτό τους, ότι είναι άξιοι των επιτευγμάτων τους και της εμπιστοσύνης των άλλων, ότι τους αξίζουν, ότι του αξίζει να υπάρχει. Είναι επίσης οι πελάτες που αντιστοιχούν στην περιγραφή αυτού που αποκαλεί ο Gabor Maté ο ψυχαναγκαστικός βοηθός, που χαρακτηρίζεται, μεταξύ άλλων, από την τάση να αγνοεί αυτόματα και να θυσιάζει προσωπικές ανάγκες (για ξεκούραση, χαλάρωση, υγεία, οικοδόμηση σχέσης ως ζευγάρι), υπέρ της βοήθειας των άλλων. Από τις παρατηρήσεις μου, καταναγκαστικά βοηθήματα συχνά εισέρχεται σε ένα είδος κατάστασης λήθης του εαυτού, κατά την οποία τα σήματα άγχους και κόπωσης αγνοούνται – και στη συνέχεια καταστέλλονται – μέσω της χρήσης διεγερτικών, μέχρι το επίπεδο Burnout.

Αυτή η λήθη του εαυτού δεν είναι παρά μια επανάληψη μιας αρχετυπικής διάσπασης, που συμβαίνει στην παιδική ηλικία, ένας διαχωρισμός από τον αυθεντικό εαυτό μας προς όφελος της διατήρησης μιας (υποθετικής) συναισθηματικής σύνδεσης χωρίς την οποία πιστεύουμε ότι δεν θα επιβιώσουμε. Εργασιομανής, για παράδειγμα, είναι το αποτέλεσμα μιας πεποίθησης που αποτυπώνεται από την παιδική ηλικία ότι μπορούμε να γίνουμε αποδεκτοί, χρήσιμοι, επιθυμητοί και να μας θαυμάζουν μόνο αν εργαζόμαστε σκληρά, μέρα νύχτα, χωρίς ανάπαυση, ακόμα κι αν αυτό αποσταθεροποιεί τη ζωή και την υγεία μας. Με αυτόν τον τρόπο, εργασιομανήςαντικαθιστά την ανάγκη για αγάπη και στοργή -που, μάλιστα, πάντα λαχταρούσε- με τον θαυμασμό, τον έπαινο, τους επαγγελματικούς τίτλους και το αίσθημα ότι είναι απαραίτητος και χρήσιμος στους άλλους.

«Πολλοί από εμάς», λέει ο Ματέ στην ίδια συνέντευξη Δικτυωτής Ψυχοθεραπείας«υποφέρουμε σύνδρομο μάγου. Και δεν χρειάζεται να είναι συνέπεια τρομακτικών γεγονότων στη ζωή μας. Μπορεί απλώς να είναι το αποτέλεσμα κοινωνικών προσδοκιών» που μας μεταδίδονται με τη μορφή λεπτών, μη λεκτικών, υποσυνείδητων μηνυμάτων από γονείς, φίλους, πολιτικούς και θρησκευτικούς ηγέτες, εργοδότες, με μια λέξη, από τοξική καλλιέργεια στο οποίο ζούμε. «Στην πραγματικότητα», συνέχισε ο Ματέ, «ολόκληρο το κοινωνικοοικονομικό μας σύστημα λειτουργεί με αυτήν ακριβώς την πεποίθηση ότι κανείς μας δεν είναι αρκετός όπως αυτός και ότι πρέπει να συσσωρεύουμε όλο και περισσότερους τίτλους, αντικείμενα, χρήματα, επιτυχίες για να αποδειχτούμε και να δικαιολογήσουμε την ύπαρξή μας».

Οι θεραπευτικές μέθοδοι που προσφέρει ο Gabor Maté έχουν ενσωματωθεί σε πολυάριθμες μεθόδους συμβουλευτικής, ψυχοθεραπείας και καθοδήγησης, συμπεριλαμβανομένου του μαθήματος που δημιούργησε ο ίδιος ο Maté, Συμπονητική έρευνα. Ανεξάρτητα από τη μέθοδο που χρησιμοποιείται, ο κύριος στόχος παραμένει ο ίδιος:

«Δεν είναι το παρελθόν που πρέπει να αλλάξουμε, μόνο η τρέχουσα σχέση μας με τον εαυτό μας».