Ομιλία του Πάπα Φραγκίσκου προς εκπροσώπους της ακαδημαϊκής και πολιτιστικής ζωής, που εκφώνησε η Είπε στη Σχολή Τεχνολογιών Πληροφορικής και Βιονικής του Καθολικού Πανεπιστημίου Péter Pázmány.

Αγαπητοί αδελφοί, σας εύχομαι καλή μέρα!

Σας χαιρετώ όλους και σας ευχαριστώ για τα καλά σας λόγια, στα οποία θα επανέλθω σύντομα. Αυτή είναι η τελευταία συνάντηση της επίσκεψής μου στην Ουγγαρία και θυμάμαι με ευγνωμοσύνη τη ροή του Δούναβη, που συνδέει και ενώνει αυτή τη χώρα με πολλές άλλες χώρες, όχι μόνο γεωγραφικά, αλλά και ιστορικά. Κατά μία έννοια, ο πολιτισμός είναι σαν ένα μεγάλο ποτάμι: συνδέει, διασχίζει διαφορετικούς τομείς της ζωής και της ιστορίας, τους συνδέει και επιτρέπει στον άνθρωπο να περιηγηθεί στον κόσμο, να αγκαλιάσει μακρινές χώρες και περιοχές. , ξεδιψά το πνεύμα, σβήνει την ψυχή και εμπλουτίζει την κοινωνία. Η ίδια η λέξη πολιτισμός προέρχεται από το colere (coltivare), το ρήμα καλλιεργώ: γνωρίζω σημαίνει σπέρνεις κάθε μέρα, που πέφτοντας στα αυλάκια της πραγματικότητας καρποφορεί.

Πριν από εκατό χρόνια, ο Romano Guardini, ο διάσημος διανοούμενος που ήταν άνθρωπος της πίστης, έφτασε σε ένα πολύτιμο πολιτιστικό επίτευγμα επισκεπτόμενος μια περιοχή ιδιαίτερα όμορφη χάρη στα νερά της. Έγραψε: «Αυτές τις μέρες καταλαβαίνω περισσότερο από ποτέ ότι η γνώση έρχεται σε δύο μορφές […], ενθαρρύνουμε να βυθιστούμε στο θέμα και στο περιβάλλον του, ώστε ο άνθρωπος που αναζητά τη γνώση να προσπαθήσει να ζήσει εκεί. ο άλλος, αντίθετα, μαζεύει πράγματα, τα σπάει, τα βάζει σε κουτιά, τα εξουσιάζει και τα κατέχει, τα εξουσιάζει» (Lettere dal Lago di Como. La tecnica e l’uomo [Levelek a comói tótól. A technika és az ember], Morcelliana, Μπρέσια, 2022, 55). Διακρίνει την ταπεινή και σχεσιακή γνώση, η οποία είναι σαν «να κυβερνάς μέσω της υπηρεσίας. δημιουργία κατά τη φύση, που δεν ξεπερνά τα καθιερωμένα σύνορα» (σ. 57), ενός άλλου τρόπου γνώσης που «δεν παρατηρεί, αλλά αναλύει […]δεν βυθίζεται πια στο αντικείμενο, αλλά το πιάνει» (σελ. 56).

Σε αυτόν τον δεύτερο τρόπο γνώσης, «οι ενέργειες και τα υλικά πηγαίνουν προς έναν μόνο στόχο: προς τη μηχανή» (σελ. 58), και «έτσι αναπτύσσεται η τεχνική της υποταγής των ζωντανών» (σ. 59-60). Ο Γκουαρντίνι δεν δαιμονοποιεί την τεχνολογία, η οποία επιτρέπει καλύτερη ζωή και επικοινωνία, και φέρνει πολλά οφέλη, αλλά προειδοποιεί για τον κίνδυνο να γίνει η κατευθυντήρια αρχή, αν όχι ο κύριος, της ζωής. Υπό αυτή την έννοια, αναγνωρίζει έναν μεγάλο κίνδυνο: «Ο άνθρωπος χάνει όλους τους εσωτερικούς του δεσμούς που του παρέχουν ομοιόμορφο μέτρο και μορφές έκφρασης σε αρμονία με τη φύση» και «ενώ έχει γίνει περίγραμμα, χωρίς μέτρο και χωρίς κατεύθυνση στην εσωτερική του ύπαρξη. , θέτει αυθαίρετα τους στόχους του και αναγκάζει τις φυσικές δυνάμεις που βρίσκονται υπό τον έλεγχό του να τους επιτύχουν» (σελ. 60). Και αφήνει τους απογόνους με ένα ανησυχητικό ερώτημα: «Τι θέλημα ζωής αν υποβληθεί σε τέτοιο ζυγό; […] Τι πρόκειται να συμβεί […], αν βρεθούμε αντιμέτωποι με τον κυρίαρχο περιορισμό της τεχνολογίας; Η ζωή περιλαμβάνεται πλέον στο σύστημα μηχανών. […] Μπορεί η ζωή να παραμείνει ζωή σε ένα τέτοιο σύστημα;» (σελ. 61).

Μπορεί η ζωή να παραμείνει ζωή; Αυτό το ερώτημα είναι σκόπιμο να τεθεί, ειδικά εδώ, όπου αναζητείται η τεχνολογία της πληροφορίας και η «επιστήμη της βιονικής». Πράγματι, αυτό που αναγνώρισε ο Γκουαρντίνι εξακολουθεί να φαίνεται προφανές σήμερα: σκεφτείτε απλώς την οικολογική κρίση, στην οποία η φύση απλώς ανταποκρίνεται στην εργαλειακή μεταχείριση με την οποία την αντιμετωπίζουμε. Ας σκεφτούμε την απουσία ορίων, τη λογική του «μπορείς να το κάνεις, άρα είσαι ελεύθερος». Ας σκεφτούμε επίσης τη φιλοδοξία που δεν εστιάζει στον άνθρωπο και τις σχέσεις του, αλλά στον άνθρωπο ως άτομο που επικεντρώνεται στις δικές του ανάγκες, που αναζητά το κέρδος και αντιλαμβάνεται άπληστα την πραγματικότητα. Και σκεφτείτε αναλόγως το μαρασμό των κοινοτικών δεσμών, με αποτέλεσμα η μοναξιά και ο φόβος να φαίνονται να μετατοπίζονται από μια κατάσταση υπαρξιακής ζωής σε μια κατάσταση κοινωνικής ζωής. Πόσοι και πόσοι απομονωμένοι, πολύ «κοινοτικοί» και μη κοινωνικοί άνθρωποι ζουν ανάμεσά μας, που καταφεύγουν στην άνεση της τεχνολογίας σε έναν φαύλο κύκλο για να καλύψουν το κενό που νιώθουν, κυνηγώντας τους όλο και πιο μανιωδώς, σκλαβωμένους από τον σκληρό καπιταλισμό και τις δικές τους αδυναμίες γίνονται ακόμη πιο επώδυνες σε μια κοινωνία όπου η εξωτερική ταχύτητα συμβαδίζει με την εσωτερική ευθραυστότητα. Αυτό είναι το δράμα! Δεν θέλω να δημιουργήσω απαισιοδοξία με αυτό – θα ήταν αντίθετο με την πίστη ότι είμαι ικανοποιημένος να ομολογώ – αλλά θέλω να αναλογιστώ τη «ματαιοδοξία της ύπαρξης και της κατοχής», την οποία ο Όμηρος αναγνώρισε ως απειλή στην αυγή της Ευρώπης. πολιτισμού, και το οποίο επιδεινώνεται περαιτέρω από το τεχνοκρατικό παράδειγμα, με τη χρήση αλγορίθμων με τρόπο που μπορεί να εγκυμονεί κίνδυνο περαιτέρω αποσύνθεσης της ανθρωπότητας.

Σε ένα έργο που έχω ήδη παραθέσει πολλές φορές, στο μυθιστόρημά του Ο Άρχοντας του Κόσμου, ο Robert Benson δηλώνει ότι «υπάρχει διαφορά μεταξύ του εξωτερικού και του εσωτερικού μεγαλείου και ότι ένα ισχυρό εξωτερικό δεν αποκλείει ένα ασήμαντο εσωτερικό (Βουδαπέστη, 1912, σελ. 21). Σε αυτό το βιβλίο που γεννήθηκε πριν από περισσότερο από έναν αιώνα και με έναν τρόπο «προφητικό», περιγράφουν ένα μέλλον που κυριαρχείται από την τεχνολογία και όπου όλα τυποποιούνται στο όνομα της προόδου: ένας νέος «ανθρωπισμός» διακηρύσσεται παντού, που διαγράφει τις διαφορές και καταργεί τα έθνη , και καταργεί τις θρησκείες. Διαγράφει τις διαφορές, όλες! Οι αντίθετες ιδεολογίες οδηγούν στην ομολογοποίηση, η οποία είναι ιδεολογικά αποικιστική. Αυτό είναι το δράμα, ο ιδεολογικός αποικισμός! Ο άνθρωπος σε επαφή με τις μηχανές γίνεται όλο και πιο μονότονος, ενώ η κοινωνική ζωή γίνεται θλιβερή και σπάνια. Σε αυτόν τον προηγμένο αλλά σκοτεινό κόσμο που περιγράφει ο Μπένσον, όπου όλοι φαίνονται σκληροί και αναίσθητοι, η σφαγή των αρρώστων και η χρήση ευθανασίας και η διαγραφή εθνικών γλωσσών και πολιτισμών στο όνομα της παγκόσμιας ειρήνης, γίνονται στην πραγματικότητα δίωξη. με βάση τον καταναγκασμό της συναίνεσης, τόσο που ένας από τους βασικούς χαρακτήρες δηλώνει: «ο κόσμος φαίνεται υπέροχα ζωντανός, αλλά σαν όλα να είναι νευρικά, σαν να βράζουν» (σελ. 122).

Ανέλαβα αυτή τη σκοτεινή έρευνα γιατί ο ρόλος του πολιτισμού και του πανεπιστημίου είναι πιο αποτελεσματικός σε αυτό το πλαίσιο. Το πανεπιστήμιο, όπως δηλώνει ήδη το όνομά του, είναι ο τόπος όπου η σκέψη γεννιέται, μεγαλώνει και ωριμάζει, είναι ανοιχτό και συμφωνικό. όχι μονοφωνικό, όχι κλειστό, αλλά ανοιχτό και συμφωνικό. Είναι ο «ναός» όπου η γνώση καλείται να απελευθερωθεί από τα στενά όρια της κατοχής και της συσσώρευσης, να γίνει πολιτισμός, δηλαδή να είναι ο «πολιτισμός» του ανθρώπου και οι σχέσεις που την εγκαθιδρύουν: με το υπερφυσικό, με την κοινωνία. , με ιστορία, με δημιουργία. Το II. Από την άποψη αυτή, το Συμβούλιο του Βατικανού βεβαιώνει ότι «ο πολιτισμός πρέπει να υπηρετεί ολόκληρη την τελειότητα της προσωπικότητας, το όφελος της κοινότητας και ολόκληρου του ανθρώπινου γένους. Επομένως, ο νους πρέπει να καλλιεργηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να ενισχύεται η ικανότητα να θαυμάζει, να βλέπει το ουσιαστικό, να στοχάζεται, να κάνει ανεξάρτητες κρίσεις και να αναπτύσσει μια θρησκευτική, ηθική και κοινωνική αίσθηση» (Gaudium and spes pastoral constitution, 59. Ήδη στην αρχαιότητα ειπώθηκε ότι η αρχή της φιλοσοφίας είναι η ικανότητα να αναρωτιέσαι. Εκτιμώ πολύ τα λόγια σου σε αυτό το πλαίσιο. Ομοίως, τα λόγια σου, κύριε Πρύτανη, ότι “υπάρχει λοιπόν κάτι γραφέας, ιερέας, προφήτης και μύστης. σε κάθε αληθινό επιστήμονα” και “δεν θέλουμε μόνο να κατανοήσουμε με τη βοήθεια της επιστήμης, αλλά και να κάνουμε το σωστό, δηλαδή ανθρώπους, ενωμένοι για να οικοδομήσουμε έναν βιώσιμο πολιτισμό, πολιτισμό και περιβάλλον. Είναι μόνο με μια ταπεινή καρδιά που μπορούμε να ανεβούμε όχι μόνο στο βουνό του Κυρίου, αλλά και στο βουνό της επιστήμης».

Είναι αλήθεια: οι μεγάλοι επιστήμονες είναι ταπεινοί. Αλλά το μυστικό της ζωής αποκαλύπτεται μόνο σε εκείνους που ξέρουν πώς να πιάνουν τα μικρά πράγματα. Από αυτή την άποψη, ήταν όμορφο αυτό που μας είπε η Dorottya: «Καθώς ανακαλύπτεις όλο και περισσότερα μικρά πράγματα, βυθίζεσαι στην πολυπλοκότητα του έργου του Θεού. Ερμηνευόμενος έτσι, ο πολιτισμός σημαίνει στην πραγματικότητα τη διατήρηση της ανθρωπότητας. Βυθίζεται στον στοχασμό και διαμορφώνει ανθρώπους που δεν βρίσκονται στο έλεος της μόδας της στιγμής, αλλά έχουν ριζώσει γερά στην πραγματικότητα των πραγμάτων. Άνθρωποι που ως ταπεινοί σπουδαστές της επιστήμης νιώθουν την ανάγκη να είναι ανοιχτοί και επικοινωνιακοί, όχι άκαμπτοι και μάχιμοι. Όσοι αγαπούν τον πολιτισμό δεν αισθάνονται ποτέ πραγματικά ότι έφτασαν στον προορισμό τους και στη θέση τους, αλλά κουβαλούν μια υγιή ανησυχία. Άτομα που ψάχνουν, αναρωτιούνται, ρισκάρουν και εξερευνούν. Ξέρουν πώς να βγουν από τη δική τους ασφάλεια για να τολμήσουν ταπεινά κοντά στο μυστήριο της ζωής, που έρχεται με άγχος, όχι με συνήθεια. που είναι ανοιχτοί σε άλλους πολιτισμούς και νιώθουν την ανάγκη να μοιραστούν τις γνώσεις τους. Αυτό είναι το πνεύμα του πανεπιστημίου και σας ευχαριστώ που το ζήσατε όπως είπε ο καθηγητής Major: πόσο όμορφο είναι να συνεργάζεσαι με άλλους εκπαιδευτικούς οργανισμούς μέσω κοινών ερευνητικών προγραμμάτων, καθώς και με αυτούς από άλλες περιοχές του κόσμου, όπως η Μέση Ανατολή Στην Ανατολή υποδέχονται κυρίως μαθητές από την ταραγμένη Συρία. Ανοιγόμενοι στους άλλους, μαθαίνουμε να γνωρίζουμε καλύτερα τον εαυτό μας. Το άνοιγμα, το άνοιγμα προς τους άλλους, είναι σαν καθρέφτης: μαθαίνω να γνωρίζω τον εαυτό μου καλύτερα μέσα από αυτόν.

Ο πολιτισμός μας οδηγεί να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Είναι μια υπενθύμιση της σκέψης της κλασικής αρχαιότητας, η οποία δεν πρέπει ποτέ να σβήσει. Στο μυαλό μου έρχονται τα περίφημα λόγια του Μαντείου των Δελφών: «Γνώρισε τον εαυτό σου!». Αυτή είναι μια από τις βασικές ιδέες που θα ήθελα να σας αφήσω. Τι σημαίνει όμως να γνωρίζεις τον εαυτό σου; Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να αναγνωρίσουμε τα όριά μας και επομένως να περιορίσουμε την αυτοδικαιότητά μας που έχει τις ρίζες του στον εφησυχασμό. Αυτό είναι χρήσιμο για εμάς γιατί πάνω από όλα αναγνωρίζοντας τον εαυτό μας ως πλάσματα, γινόμαστε δημιουργοί και βυθιζόμαστε στον κόσμο, αντί να τον εξουσιάζουμε. Και ενώ η τεχνοκρατική σκέψη επιδιώκει την απεριόριστη πρόοδο, ο άνθρωπος είναι στην πραγματικότητα εύθραυστος και συχνά στα όριά του όταν συνειδητοποιεί ότι εξαρτάται από τον Θεό και συνδέεται με τους άλλους και τη δημιουργία. Η επιγραφή του Μαντείου των Δελφών μας καλεί λοιπόν σε μια γνώση που ξεκινώντας από την ταπείνωση, από τον περιορισμό, από την ταπείνωση που δέχεται τον περιορισμό, ανακαλύπτει τις θαυμάσιες δυνατότητές της, που ξεπερνούν κατά πολύ τις δυνατότητες της τεχνολογίας. Με άλλα λόγια, η γνώση του εαυτού μας μας καλεί να εντάξουμε την ανθρώπινη ευθραυστότητα και μεγαλείο σε μια ενάρετη διαλεκτική. Ο πολιτισμός γεννιέται από το θαύμα αυτής της αντίθεσης: ποτέ ικανοποιημένος, πάντα σε αναζήτηση, ανήσυχος και κοινοτικός, πειθαρχημένος στο πεπερασμένο του και ανοιχτός στο απόλυτο. Σας εύχομαι να γίνετε καλλιεργητές αυτής της συναρπαστικής ανακάλυψης της αλήθειας!

Η άλλη βασική ιδέα αναφέρεται στην αλήθεια. Είναι ένα από τα λόγια του Ιησού Χριστού: «Η αλήθεια θα σας ελευθερώσει» (Ιω. 8:32). Στην Ουγγαρία, αυτές οι ιδεολογίες που παρουσιάζονταν ως αλήθεια, αλλά δεν έδιναν ελευθερία, διαδέχονταν η μία την άλλη. Και αυτός ο κίνδυνος δεν έχει εξαφανιστεί ούτε σήμερα: σκέφτομαι εδώ τη μετάβαση από τον κομμουνισμό στον καταναλωτισμό. Οι δύο «ισμοί» έχουν κοινό την ψεύτικη ιδέα της ελευθερίας. Η «ελευθερία» του κομμουνισμού ήταν μια «ελευθερία» που επιβλήθηκε στους ανθρώπους, περιοριζόταν απ’ έξω, αποφασίστηκε από άλλους. και η «ελευθερία» του καταναλωτισμού είναι μια ελευθεριακή, ηδονιστική, αυτοκαταθλιπτική «ελευθερία» που μας υποδουλώνει στην κατανάλωση και στα αντικείμενα. Πόσο εύκολο είναι να περάσουμε από τους περιορισμούς της σκέψης που ανήκουν στον κομμουνισμό στην απεριόριστη σκέψη του εαυτού μας που ανήκει στον καταναλωτισμό! Από την περιορισμένη ελευθερία στην απεριόριστη ελευθερία. Ο Ιησούς, από την άλλη, προσφέρει μια διέξοδο όταν λέει ότι αυτό που είναι αλήθεια είναι αυτό που απελευθερώνει τον άνθρωπο, αυτό που απελευθερώνει τον άνθρωπο από τους εθισμούς και τα κλεισίματά του. Το κλειδί για αυτήν την αλήθεια είναι να ξέρεις ότι ποτέ δεν σπάει με την αγάπη, μένει συνδεδεμένος, ταπεινός και ανοιχτός, συγκεκριμένος και κοινοτικός, θαρραλέος και δημιουργικός. Αυτό καλούνται να καλλιεργήσουν τα πανεπιστήμια και αυτό πρέπει να θρέψει η πίστη. Γι’ αυτό ελπίζω αυτό το πανεπιστήμιο και όλα τα άλλα να γίνουν κέντρο παγκοσμιότητας και ελευθερίας, γόνιμο εργαστήριο ανθρωπισμού και εργαστήριο ελπίδας. Σας δίνω την ευλογία μου από τα βάθη της καρδιάς μου και σας ευχαριστώ για αυτό που κάνετε. ΕΥΧΑΡΙΣΤΩ!

Στη Βουδαπέστη, 30 Απριλίου 2023

Φωτογραφία: MTI