Ο σκοπός της παρουσίασης του επικεφαλής του τμήματος ήταν να αποτυπώσει «πλαίσια» από την ιστορία της θρησκείας και της φιλοσοφίας για να δημιουργήσει κάποιου είδους τάξη στην εκτέλεση της αναζήτησής τους για τον Θεό στον Ιησού Χριστό.

Ως πρώτο πλαίσιο, ο ομιλητής μίλησε για τους θεούς του πολιτισμού μεταξύ του Τίγρη και του Ευφράτη, Ανούρα και Ινάννα, που γεννήθηκαν τον 19ο αιώνα π.Χ. Από το 3000 βγαίνουν από το πάνθεον των Σουμερίων. Anu, η αρσενική θεότητα, ο κύριος θεός, ο άρχοντας των πάντων, ο φύλακας της τάξης του κόσμου, ο βασιλιάς των ουρανών. Η Inanna είναι η θεά της γονιμότητας, της αγάπης και του πολέμου. Στο Anu ενσαρκώνεται η επιθυμία για καθολικότητα των ανθρώπων και στο Inan είναι ο τρόπος με τον οποίο ο άνθρωπος προσπάθησε να κατανοήσει τα συναισθήματά του και τα φαινόμενα της φύσης, αποδίδοντάς τους μια θεϊκή προέλευση.

Στις ανερχόμενες θρησκείες, προσπαθεί κανείς να εξηγήσει τα φαινόμενα. και σε θρησκείες που κατασκευάζονται άνωθεν, όπως ο Χριστιανισμός, απευθύνεται στον άνθρωπο με μια υπερφυσική αποκάλυψη.

Ο László Gájer επεσήμανε επίσης ότι σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, ο Γιαχβέ ήταν αρχικά το όνομα μιας ηφαιστειακής θεότητας από τη βόρεια Αραβία. Δεν είναι τυχαίο ότι στο όρος Σινά, όταν ψηφίζεται ο νόμος, συναντάμε και εικόνες που παραπέμπουν σε ηφαίστειο: καπνός περικυκλώνει το βουνό, ακούγονται βροντές.

Ανάμεσα στους αρχαίους θεούς της Αιγύπτου, ο Άμμων-Ρε ξεχώριζε την εποχή του Παλαιού Βασιλείου. Την εποχή του Νέου Βασιλείου, av. Το 1375 IV. Ο Αμενχοτέπ εισήγαγε μια αλλαγή, τον μονοθεϊσμό, έτσι ώστε ο Ατόν, ο θεός του Ήλιου, να γίνει ο μόνος θεός και ο Φαραώ άλλαξε το όνομά του σε Εχνατόν, λατρεύοντας τον Ατόν. Με τον θάνατο του ηγεμόνα το 1350, ο πολυθεϊσμός αποκαταστάθηκε. Τίθεται το ερώτημα αν η Μωσαϊκή παράδοση έναν αιώνα αργότερα μπορεί να έχει σχέση με την αιγυπτιακή μονοθεϊστική μεταρρύθμιση, αφού και ο Μωυσής έχει αιγυπτιακές ρίζες. Σίγουρα δεν υπήρχε άμεσο αποτέλεσμα, αλλά το μοντέλο μονοθεϊσμού του Μωυσή είναι παρόμοιο με αυτό του Ένατον.

Στην αρχαία ελληνική και αργότερα ρωμαϊκή πολυθεϊστική θεώρηση, αναδύθηκε ο κόσμος των Ολύμπιων θεών, στον οποίο περιλαμβάνονταν επίσης ημίθεοι, ήρωες, νύμφες και σάτιρες. Μεταξύ των ελληνορωμαϊκών θεών βρίσκουμε τους θεούς της θάλασσας, του ηφαιστείου, της φωτιάς, της βροντής, του πολέμου και της αγάπης με τον ίδιο τρόπο όπως στις αρχαϊκές θρησκείες. Στον κοσμολογικό του διάλογο, ο Πλάτωνας κατονομάζει τους προγόνους των Ολύμπιων θεών, οι οποίοι ως αρχαίοι θεοί ενσαρκώνουν τη γη, τον ωκεανό, τον χρόνο. Εκτός από τους θεούς που εξήγησαν τα φυσικά φαινόμενα και τα ανθρώπινα συναισθήματα στους Έλληνες, η μοίρα ή το λίπος έπαιζε όλο και πιο σημαντικό ρόλο. Την εποχή του Ελληνισμού, η λατρεία των θεών των γύρω πολιτισμών εξαπλώθηκε επίσης σε όλη την αυτοκρατορία, όπως ο Όσιρις, ο Ασκληπιός, ο θεός θεραπείας ή ο Μίθρας.

Η φιλοσοφία προσπαθεί να δώσει μια εξήγηση της πραγματικότητας ή του κόσμου χρησιμοποιώντας τον απλό λόγο – συνέχισε τη διάλεξή του ο László Gájer.

Ο θεός των φιλοσόφων είναι το αποτέλεσμα της αναζήτησης μεγαλύτερης σύνδεσης: άκαμπτος, ορθολογικός, δεν αγαπά και δεν απευθύνεται στο άτομο.

Ο Προσωκράτης τον 19ο αιώνα π.Χ. Μέχρι τον 5ο αιώνα αναζητούνταν στην πραγματικότητα το αρχέτυπο, η αρχέγονη αρχή. Ο Θαλής της Μιλήτου μ.Χ. Τον 7ο αιώνα πίστευε ότι ανακαλύφθηκε στο νερό, τον αναζητούσαν στον αέρα ή τη φωτιά εκτός από τον Ηράκλειτο και τον Δημόκριτο στα τέσσερα αρχέγονα στοιχεία.

Ο Σωκράτης ερμήνευσε αλληγορικά τους Ολύμπιους θεούς, γι’ αυτό και καταδικάστηκαν τον μ.Χ. Το 399. Θεώρησε ότι ο Δίας ήταν η αρχέγονη αρχή που δημιούργησε και έλεγχε το σύμπαν. Ο Ηράκλειτος ερμήνευσε τον κύριο θεό Δία ως τη μοίρα, τη φωτιά, μια κίνηση που διαπερνά τον κόσμο.

Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Θεός και η ύλη υπάρχουν από όλη την αιωνιότητα. Ο Θεός διαμορφώνει την ύλη κατ’ εικόνα ιδεών, αλλά δεν μπορεί να δημιουργήσει προϋπάρχουσα ύλη. Άρα ο Θεός δεν είναι παντοδύναμος, ο χρόνος δεν έχει αρχή, ο κόσμος είναι αιώνιος.

Ο Αριστοτέλης ανιχνεύει την πραγματικότητα πίσω στην κίνηση: τα πάντα κινούνται, αλλάζουν. Αυτό φαίνεται στη ζωή του καθενός μας, εξήγησε ο εισηγητής: θέλουμε να περάσουμε από την ευκαιρία στην επίτευξη των στόχων μας. Ο οπορτουνισμός είναι η κίνηση, που στο τέλος της αλυσίδας είναι ο ακίνητος κινητήρας, η σκέψη του αυτοστοχασμού, το συνειδητοποιημένο ον που δεν αλλάζει, που είναι η ίδια η αγνή ευτυχία.

Ο László Gájer διάβασε τον ύμνο του Στωικού φιλοσόφου Δία και στη συνέχεια παρουσίασε ένα σύντομο animation για τη διάδοση των πέντε μεγάλων θρησκειών του κόσμου, αποδεικνύοντας ότι η εμπειρία των θεών των θρησκειών είναι κάτι περισσότερο από αυτή ενός φιλοσοφικού θεού.

Από τη σύγχρονη εποχή, ο Blaise Pascal παρέθεσε το ημερολόγιο ενός στοχαστή του 17ου αιώνα για τον Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, ο οποίος είναι ένας ζωντανός Θεός, ένας Θεός της φωτιάς, της βεβαιότητας, της χαράς, της πίστης. Ο Κίρκεγκωρ του 19ου αιώνα μιλά για διαφορετικά στάδια ύπαρξης: τα αισθητικά, ηθικά και θρησκευτικά στάδια, το καθένα με ένα παράδειγμα. Ο Αβραάμ αντιπροσωπεύει τη φάση της πίστης. Ο Θεός του ζητάει κάτι που δεν είναι λογικό, είναι να θυσιάσει τον γιο του.

Υπάρχει λοιπόν κάτι ανεξήγητο στην πίστη. Όταν ο Θεός αποκαλεί κάποιον μοναχό, δεν μπορεί να συναχθεί μόνο από την ανθρώπινη λογική. Είναι μια θρησκευτική εμπειρία κατασκευασμένη από ψηλά, στην οποία η αποκάλυψη, ο λόγος του Θεού, αιχμαλωτίζει τον άνθρωπο.

– ο εισηγητής έκανε έναν παραλληλισμό.

Στην εμπειρία της Παλαιάς Διαθήκης μπορεί κανείς να συναντήσει τον ζωντανό Θεό, παντοδύναμο, ικανό να δημιουργήσει από την αρχή. Ο κόσμος που παρέχει ο Θεός έχει αρχή και τέλος στο χρόνο. Ο άνθρωπος είναι άτομο ικανό για διάλογο με τον Θεό. Εμφανίζεται η εικόνα του Παντοδύναμου Θεού, φτιαγμένη από αγάπη. Ωστόσο, η λατρεία του Γιαχβέ έπρεπε να υποβληθεί σε αμέτρητους εξαγνισμούς επειδή οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να ζήσουν με αυτήν. Πριν από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, ο Ισραήλ λάτρευε ξένους θεούς, χωρίς να προσχωρεί στη λατρεία του ενός Θεού. Μάρτυς του Ελεφαντίνου Πάπυρο, ο οποίος αναφέρει την Ιστάρ ως σύντροφο του Γιαχβέ, και το Mesa Stele, που επίσης πιστοποιεί ότι οι Ισραηλίτες λάτρευαν τους θεούς των γειτονικών εθνών πριν από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Ο βασιλιάς Δαβίδ, όταν φεύγει, είναι απασχολημένος με το να μην μπορεί να λατρεύει τον Γιαχβέ σε μια ξένη χώρα, γιατί πιστεύει ότι ο Θεός μπορεί να λατρευτεί μόνο σε ένα συγκεκριμένο μέρος (μονολαθική προσέγγιση). Ο Ενοθεϊσμός επηρεάστηκε επίσης έντονα αυτή την εποχή, όπως αποδεικνύεται από τους Ψαλμούς ή το Βιβλίο του Ιώβ: υπάρχουν πολλοί θεοί, αλλά ο δικός μας είναι ο μεγαλύτερος.

Τότε ο Γιαχβέ εμφανίζεται στον λαό του Ισραήλ, δίνοντας στον άνθρωπο μεγαλύτερη εμπειρία του Θεού από πριν, αλλά δεν είναι εύκολο να τον δεχτούν. Η ιστορία του Γεδεών, του Σολομώντα και του Ιεροβοάμ δείχνει ότι η λατρεία των ξένων θεών επέστρεφε ξανά και ξανά στις ημέρες των βασιλιάδων. Σύμφωνα με τον Laszlo Gajer

Η θρησκευτική μας εμπειρία μπορεί να μοιάζει με την Παλαιά Διαθήκη: ο Θεός εμφανίζεται, αλλά δεν μπορούμε να τον αποδεχτούμε.

Ο ομιλητής παρουσίασε τους πειρασμούς και τις προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε σήμερα. Ανέφερε για πρώτη φορά την εμπειρία του Τολστόι σε μεγάλη ηλικία, ο οποίος απαρνήθηκε τα πλούτη του ακολουθώντας τον Λόγο από το Βουνό και απελευθέρωσε τους δουλοπάροικους του. Σύμφωνα με τον γράφοντα, δεν υπάρχει ιδιοκτησία, κράτος, πόλεμος και οι κοινωνικές σχέσεις πρέπει να καταργηθούν. Από την άλλη, δεν υπάρχει ανάγκη για θρησκεία ή Εκκλησία, μόνο καθολική αγάπη. Ο László Gájer προειδοποίησε ότι πάντα μπαίνουμε στον πειρασμό να βλέπουμε το ευαγγέλιο ως κοινωνικό ευαγγέλιο, αλλά δεν είναι πίστη στον Θεό. Ο Τολστόι διάβασε την Επί του Όρους Ομιλία, στην οποία πρέπει κανείς να είναι ελεήμων, όπως ο Πατέρας σου είναι ελεήμων, δηλαδή να ζεις με αδελφική αγάπη κατά τον τρόπο του Θεού. «Διότι τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή». (Ιωάν. 3. 14) Είναι κάτι περισσότερο από μια εντολή καθολικής αγάπης, ή ένα είδος κινήματος για τα ανθρώπινα δικαιώματα.

Ο άλλος πειρασμός μας είναι ότι όλες οι θρησκείες είναι ίσες όπως κι αν φτάσουμε στην «κορυφή του λόφου» – δηλαδή οι θρησκείες του κόσμου κάτω από διαφορετικές δυνατότητες. Αλλά η Νέα Εποχή προτείνει επίσης μια τέτοια παγκόσμια πνευματικότητα. Θα μπορούσε να είναι κάτι περισσότερο από τα καλά νέα που έλαβε ο Ιησούς; ρώτησε ο εισηγητής. Θέλουμε να ζήσουμε τι Κύριε Ιησού ένα σύντομο έγγραφο από το Congregation for the Doctrine of the Faith, που δημοσιεύτηκε το 2000, διδάσκει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο μοναδικός και παγκόσμιος Σωτήρας, ότι ο καθένας έχει τη σωτηρία μέσα του και ότι η χάρη εκδηλώνεται μέσω της Καθολικής Εκκλησίας.

Αυτό που δίνει ο Θεός από ψηλά εξακολουθεί να είναι δύσκολο να γίνει δεκτό σήμερα, όπως ήταν στις ημέρες του Ισραήλ, αλλά δεν μπορούμε να κάνουμε κάτι άλλο γιατί μας άγγιξε, γιατί είναι πεποίθησή μας», κατέληξε ο László Gájer.

Στη συνέχεια, ο αρχιτέκτονας Barnabás Herenyi, ένας από τους ηγέτες της χαρισματικής κοινότητας Fusion, μαρτύρησε για την αλλαγή στην πίστη του και την εικόνα του για τον Θεό.

Συγγραφέας: Erzsébet Vámossy

Φωτογραφία: Zita Merényi (αρχεία)

Ουγγρικό ταχυδρομείο