Ένα θεμελιώδες ζήτημα στη χριστιανική θεολογία είναι η ερμηνεία της Γραφής. Είναι γεγονός ότι το II. Συμβούλιο του Βατικανού (Dei verbum σύνταγμα) ενσωμάτωσε και υιοθέτησε τη βιβλική εξέλιξη μεταξύ των δύο πολέμων, νέες μεθόδους ερμηνείας, συμπεριλαμβανομένης της ιστορικο-κριτικής μεθόδου. Joseph Ratzinger/XVI. Αυτή τη μέθοδο χρησιμοποιεί και ο Πάπας Βενέδικτος (εξ ου και το διπλό όνομα του συγγραφέα). ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ στο βιβλίο του. [1]

Ως καθηγητής θεολογίας, ο Joseph Ratzinger δημοσίευσε πολυάριθμα θεολογικά έργα. Ως Πάπας, χρησιμοποίησε την προηγούμενη έρευνά του. Αναφέρεται επίσης στα έργα ορισμένων επιφανών βιβλικών θεολόγων (π.χ. W. Kasper, J. Gnilka). Σημειώνει όμως ότι σκόπιμα δεν παρεμβαίνει στις «δευτερεύουσες» εξηγητικές συζητήσεις όσων θέλουν να ανασυνθέσουν τον «ιστορικό Ιησού» σκίζοντας τα μαλλιά τους. Παραθέτει πρόθυμα και συχνά την πνευματική ερμηνεία των Πατέρων της Εκκλησίας. Είναι χαρακτηριστικό ότι δεν χρησιμοποιεί υποσημειώσεις, αλλά στο κείμενο υπάρχουν αναφορές σε κάποια έργα που είναι σημαντικά για αυτόν. Στη βιβλιογραφία που δημοσιεύεται στο τέλος του τόμου, παρέχει μια λίστα με τα πιο σημαντικά και πρόσφατα βιβλία για τον Ιησού και τη λογοτεχνία για κάθε κεφάλαιο. Ο Παράρτημαυποδείξεις, όπως το “Γλωσσάρι” που εξηγεί βιβλικούς όρους, κάνουν το βιβλίο πιο εύκολο στη χρήση για ένα ευρύτερο αναγνωστικό κοινό. Ένα πολύ χρήσιμο εργαλείο για ποιμένες, ιεροκήρυκες και κατηχητές.

Ο Πάπας το υπογραμμίζει ήδη στον πρώτο τόμο: αυτό το βιβλίο δεν είναι η αλάνθαστη διακήρυξη του Magisterium, επομένως μπορεί να επικριθεί. Ήταν η πρώτη φορά που ένας Πάπας δημοσίευσε το προσωπικό του έργο, για το οποίο έγραψε επί λέξει:

Αυτό το βιβλίο δεν είναι «με κανέναν τρόπο μια επιβλητική πράξη, αλλά απλώς η έκφραση της προσωπικής μου αναζήτησης για το πρόσωπο του Κυρίου» (πρβλ. Ψαλμός 27:8). Έτσι ο καθένας μπορεί ελεύθερα να μου αντικρούσει» (NJ I, 18).

Ο Πάπας Ράτσινγκερ άρχισε να γράφει το βιβλίο ενώ ήταν ακόμη καρδινάλιος και ωριμάζει μέσα του εδώ και πολύ καιρό. Οι ιταλικές και πολωνικές μεταφράσεις εκδόθηκαν ταυτόχρονα με το γερμανικό πρωτότυπο και έκτοτε έχει εκδοθεί σε πολλές άλλες γλώσσες και έχει πουλήσει πάνω από δύο εκατομμύρια αντίτυπα. Η ουγγρική μετάφραση του πρώτου τόμου εκδόθηκε το 2007 από την Εταιρεία Szent István. Το πήρα ως βάση για την τρέχουσα ανασκόπησή μου.

Είναι ο Πάπας Βενέδικτος Πρόλογοςορίζει τον σκοπό και το είδος του βιβλίου του: θέλει να διορθώσει τα πολλά – συχνά παραμορφωμένα – «πρόσωπα του Ιησού» του σήμερα, δείχνοντας το αληθινό πρόσωπο του Ιησού από τη Ναζαρέτ, του Ιησού των Ευαγγελίων. Ξεπερνά το πρόβλημα που συζητήθηκε επί δεκαετίες στον 20ό αιώνα, αυτό του χάσματος μεταξύ του «ιστορικού Ιησού» και του «Χριστό της πίστης», το οποίο εξερευνήθηκε εκτενώς από τους εξηγητές χρησιμοποιώντας την ιστορικοκριτική μέθοδο ακολουθώντας τον R. Bultmann. Ο Πάπας Ράτσινγκερ χρησιμοποιεί αυτή τη μέθοδο με φειδώ, αλλά υπογραμμίζει και τα όριά της. Αφού εντόπισε τα όρια της ιστορικοκριτικής μεθόδου, τονίζει: «Δεν έγραψα αυτό το βιβλίο ενάντια στη σύγχρονη ερμηνεία, αλλά με μεγάλη ευγνωμοσύνη για όλα όσα μας έδωσε και συνεχίζει να μας δίνει» (NJ I 18).

Πράγματι, βασιζόμενος στην έρευνα διάσημων Καθολικών και Προτεσταντών ερμηνευτών, περνά στη σφαίρα της βιβλικής θεολογίας, όταν εξηγεί τι σημαίνει η πίστη στον Ιησού Χριστό, τον Υιό του ζωντανού Θεού, από τα Ευαγγέλια και την εκκλησιαστική παράδοση. Ο Πάπας, ακολουθώντας το παράδειγμα των Πατέρων της Εκκλησίας, επανασυνδέεται με την πνευματική ερμηνεία που τόσο παραμελείται σήμερα (ίσως περιφρονείται από την εξειδικευμένη ερμηνεία). Το “είδος” αυτού του βιβλίου για τον Ιησού από τη Ναζαρέτ μπορεί να είναι ένας από τους δασκάλους, ο Romano Guardini Ο Κύριος μου θυμίζει την εξαιρετική δουλειά του

Είναι ο Ράτζινγκερ/Πάπας Βενέδικτος Πρόλογοςπεριγράφει αναλυτικά τις μεθοδολογικές του κατευθυντήριες γραμμές. Ονομάζει τη μέθοδό του «κανονική εξήγηση». Τονίζει (16) ότι τα επιμέρους βιβλία της Αγίας Γραφής, καθώς και η Αγία Γραφή στο σύνολό της, δεν είναι καθαρά λογοτεχνικά έργα.

Η Αγία Γραφή γεννιέται από τη ζωντανή κοινότητα του πλανόδιου λαού του Θεού, σχηματίζοντας ένα ιστορικό θέμα και ζει σε αυτό. «Ο Ιησούς των Ευαγγελίων είναι η φιγούρα που αναδύεται με ιστορικά σημαντικό τρόπο και διαμορφώνεται ως ολόκληρος κύκλος» (17).

Αναλύοντας τα Ευαγγέλια, ο συγγραφέας αναζητά το μυστήριο του Ιησού: παρουσιάζοντας τις διδασκαλίες του Ιησού από τη βάπτισή του έως τη μεταμόρφωση, αναζητά την απάντηση σε αυτό το ερώτημα: Ποιος πιστεύουν οι μαθητές και οι άνθρωποι ότι είναι ο Ιησούς; Γράφει εκτενώς για την Επί του Όρους Ομιλία, την Προσευχή του Κυρίου, το μήνυμα των παραβολών του Λουκά και τις διδασκαλίες του Ιησού που σχετίζονται με τις μεγάλες εικόνες/αλληγορίες του Ιωάννη (νερό, αμπέλι και κρασί, ψωμί, βοσκός). Αυτοί οι στοχασμοί μπορούν επίσης να χρησιμοποιηθούν ως πνευματική ανάγνωση και οι πάστορες μπορούν να αντλήσουν έμπνευση από αυτούς για το κήρυγμα. Όπως γράφει σε ένα μέρος ο Πάπας Ράτσινγκερ (267), όταν έγραψε αυτό το βιβλίο δεν είχε στο μυαλό του δασκάλους, αλλά την πολύπλευρη χριστιανική ζωή.

Ωστόσο, σε ορισμένα σημεία του βιβλίου του, μπαίνει σε διάλογο με Καθολικούς, Προτεστάντες, ακόμη και Εβραίους ειδικούς. Για παράδειγμα Η Τορά του Μεσσία Στο κεφάλαιο (95 επ.), ο Jacob συζητά με τον Ραβίνο Neusner πώς ο Ιησούς «αλλάζει» τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, τους κανόνες του Σαββάτου κ.λπ. Η παραβολή του Καλού Σαμαρείτη είναι ένα καλό παράδειγμα πραγματοποίησης της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. “Η επικαιρότητα της παραβολής είναι προφανής. Αν τη μεταφέρουμε στις διαστάσεις μιας παγκοσμιοποιημένης κοινωνίας, βλέπουμε πόσο μας επηρεάζουν οι λεηλατημένοι και λεηλατημένοι λαοί της Αφρικής, που έμειναν σαν ξύλινα αγάλματα. Άρα βλέπουμε ότι είναι “γείτονες”. …» (172). “Οι πατέρες της εκκλησίας διάβασαν την παραβολή από χριστολογική σκοπιά. Θα μπορούσε κάποιος να πει: είναι αλληγορία, επομένως υπερβαίνει το κείμενο. Αλλά αν σκεφτούμε ότι σε κάθε παραβολή ο Κύριος θέλει να μας καλέσει στην πίστη στη βασιλεία των Ο Θεός με διαφορετικούς τρόπους – και αυτό το βασίλειο είναι το ίδιο (αυτοβασιλεία, σύμφωνα με τον Ωριγένη – Όχι f.), τότε η χριστολογική εξήγηση δεν είναι ποτέ εντελώς παρερμηνεία» (173). «Έτσι ο δρόμος από την Ιερουσαλήμ προς την Ιεριχώ εμφανίζεται ως εικόνα της ιστορίας του κόσμου· ο μισοπεθαμένος άνθρωπος που βρίσκεται στο δρόμο, ως εικόνα της ανθρωπότητας. …» (174)

Από χριστολογική άποψη, το ένατο κεφάλαιο του NJ I είναι σημαντικό: «Δύο σημαντικά ορόσημα στο μονοπάτι του Ιησού: η ομολογία του Πέτρου και η μεταμόρφωση» (240 επ.). Σίγουρα εδώ ο Πάπας Βενέδικτος συναντά κυρίως τις αντιφάσεις «καθηγητών» και επαγγελματιών ερμηνευτών, αφού κυρίως εδώ υπερβαίνει την ιστορικοκριτική μέθοδο προς τις χριστολογικές θεωρήσεις. Αναλύοντας τους τίτλους του Χριστού στα δόγματα (Χριστός-Μεσσίας, Υιός Θεού, Υιός του ανθρώπου), αναγκάζεται να αναφερθεί στη δίκη και την καταδίκη του Ιησού, που δεν έχει ακόμη αναφερθεί στο πρώτο μέρος, προκειμένου να να αποδείξουν ότι ορισμένοι τίτλοι μεγαλειότητας υπήρχαν ήδη στον προ Πάσχα, τον «ιστορικό» Ιησού, επειδή ο κύριος λόγος για την καταδίκη του Ιησού ήταν ότι ισχυρίστηκε ότι ήταν ο Υιός του Θεού. Αν και ο συγγραφέας δεν επιθυμεί να παρέμβει στις συζητήσεις για τους χριστολογικούς τίτλους μεγαλειότητας (265), ο συγγραφέας εξετάζει τους τίτλους Υιός του ανθρώπου και Υιός, τους οποίους, σύμφωνα με τον ίδιο, ο Ιησούς εφάρμοζε ήδη πριν από το Πάσχα. Εκτός από τα συνοπτικά, υπάρχουν κείμενα κυρίως στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο στα οποία ο Ιησούς μιλά για τον εαυτό του ως «Υιό». Ο συγγραφέας μας γράφει: «Από την έκφραση «Υιός του Θεού» και τα περίπλοκα ιστορικά προηγούμενά της, πρέπει κανείς να διακρίνει αυστηρά την ανεξάρτητη λέξη «Υιός», την οποία συναντάμε ουσιαστικά μόνο στα χείλη του Ιησού. (279) Στο τέλος της ανάλυσής του, συνοψίζει ως εξής: «Βρίσκουμε τρεις εκφράσεις στις οποίες ο Ιησούς κρύβει και αποκαλύπτει το μυστικό του: Υιός ανθρώπου, Υιός, «Είμαι» (από τα ελληνικά εγω ειμιο Γιαχβέ = είμαι αναφέρεται στη λέξη.) Οι τρεις εκφράσεις είναι βαθιά ριζωμένες στον λόγο του Θεού, στη Βίβλο του Ισραήλ, στην Παλαιά Διαθήκη. Αλλά μόνο σε Αυτόν (τον Ιησού από τη Ναζαρέτ) καθεμία από αυτές τις λέξεις παίρνει το πλήρες νόημά της. περίμενε τους τρεις φρουρούς, ας πούμε» (291). Η νεοσύστατη Εκκλησία συμπύκνωσε το δόγμα της σε αυτούς τους τρεις «τίτλους» του Ιησού, απελευθερώνοντας τον όρο «Υιός του Θεού» από τη μυθολογική και πολιτική προϊστορία του και διευκρινίζοντας το πραγματικό του νόημα στους πρώτους αιώνες – σε διαμάχες με αιρετικούς. Στην πρώτη Σύνοδο της Νίκαιας (το 325), καταγράφει το διήγημα και το πρωτότυπο «που εμφανίζεται στη συνομιλία του Ιησού με τον Πατέρα του» (292).

Ο Γάλλος Ιησουίτης μοναχός Bernard Sesboüé, γνωστός ειδικός στη Χριστολογία, παρουσιάζει το βιβλίο του Πάπα Ratzinger[2] κάνει επίσης κάποια επικριτικά σχόλια (ενθάρρυνε αυτό Πρόλογοςσε παρατιθέμενη σημείωση). Το πρώτο είναι ότι είναι δύσκολο να διευκρινιστεί οριστικά το «ιστορικό ερώτημα» μέχρις ότου ο συγγραφέας συζητήσει τα θαύματα και την ανάσταση (που έγινε στο δεύτερο μέρος). Ο Ράτσινγκερ χρησιμοποιεί τα γενικά αποδεκτά αποτελέσματα της ιστορικής-κριτικής μεθόδου: για παράδειγμα, αναγνωρίζει την πολυπλοκότητα του «ερωτήματος János» (188 επ.). Ονομάζει τον Ιησού πριν από το Πάσχα, το θέμα αυτού του πρώτου τόμου, «ιστορικό Ιησού». Μαλώνει με αρκετούς ερμηνευτές, υποδεικνύοντας την απόστασή του. Μερικές φορές φαίνεται να αφομοιώνει την ιστορικοκριτική ερμηνεία με φιλελεύθερη ή υπαρξιακή ερμηνεία. Είναι κατανοητό ότι διαφωνεί με τις απόψεις του Rudolf Bultmann (ερώτηση János). Αλλά – προσθέτει ο Sesboüé – η κριτική του Ratzinger δεν ισχύει για πολλούς εξηγητές των οποίων η έρευνα μας βοήθησε να αποκτήσουμε μια πιο ολοκληρωμένη εικόνα του Χριστού με πίστη. Αυτή η κριτική δεν ισχύει για πολλές τρέχουσες Χριστολογίες, οι οποίες έχουν ενσωματώσει τα καλύτερα αποτελέσματα της ιστορικο-κριτικής ερμηνείας».

[1] ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ II. σχετικά με τον τόμο του – καθώς η ουγγρική μετάφραση βρισκόταν ακόμη σε προετοιμασία, βασισμένη στη γερμανική έκδοση (Joseph Ratzinger/Benedikt XVI, Jesus von Nazareth, II, Herder, 2011) έκανα μια μεγάλη σειρά στο Ραδιόφωνο του Βατικανού, Πάσχα του Ιησού από τη Ναζαρέτ με τίτλο. Σύμφωνα με αποστάσειςσε: http://www.tavlatok.hu/net/cikk21nazareti_k.htm

[2] Μελέτες, Σεπτέμβριος 2007

Πηγή: Radio Vatican

Φωτογραφία: Vatican News

Ουγγρικό ταχυδρομείο