Ο Άγιος Λουκάς, ο συγγραφέας του Τρίτου Ευαγγελίου, δίνει την πιο λεπτομερή περιγραφή της γέννησης του Ιησού. Όπως σημειώνει στην εισαγωγή του (Λκ 1:1-4), έγραψε το ευαγγέλιό του με σκοπό να ενισχύσει τον σεβάσμιο Θεόφιλο στην πίστη του. Και αυτό φαίνεται να περιλαμβάνει την αρχή της ιστορίας, τη μνήμη της γέννησης. Όπως πολλές άλλες ιστορίες, το ευαγγέλιο κορυφώνεται όταν ο Ιησούς Χριστός καταθέτει τη ζωή του, μετά ανασταίνεται και υπόσχεται το Άγιο Πνεύμα στους μαθητές που περιμένουν στο ναό για να εκτελέσουν την αποστολή τους στον κόσμο. Ίσως όμως αυτή η μελλοντική προσμονή και το ενθουσιώδες ταξίδι να ήταν διαφορετικά αν δεν εισαχθεί ο κόσμος της παιδικής ηλικίας. Για παράδειγμα, η ιστορία του Ζαχαρία, ο οποίος λαμβάνει την υπόσχεση στον ναό ότι θα γεννηθεί ο γιος του, ή οι βοσκοί που θαυμάζουν και χαίρονται με τα γεγονότα πριν από οποιονδήποτε άλλον. Όλα έγιναν όπως τους είπαν.

Ο Λουκ είναι εξαιρετικός αφηγητής, ξέρει να λέει πάντα κάτι νέο και να εμβαθύνει τις γνώσεις του για τα πράγματα όλο και περισσότερο. Αφηγείται τη γέννηση του Ιησού, τα προηγούμενα και τις επόμενες εβδομάδες εναλλάσσοντας συνεχώς μέρη και χαρακτήρες. Μας καθοδηγεί ανάμεσα στην πρωτεύουσα, την Ιερουσαλήμ, και την ύπαιθρο της Ναζαρέτ και της Βηθλεέμ, και ανάμεσα σε προσωπικούς, ακόμη και οικογενειακούς χώρους και δημόσιους χώρους προσβάσιμους σε όλους. Ο Ζαχαρίας συναντά τον άγγελο Gábor στην εκκλησία και μετά μπροστά στην εκκλησία δείχνει σιωπηλά στους ανθρώπους ότι είχε ένα όραμα. Η Μαρία δέχεται τον Αρχάγγελο στο σπίτι της, μετά ξεκινάει, ορμάει στα βουνά, επισκέπτεται την Ελισάβετ. Θα γεννηθεί ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, και οι αγαπημένοι του θα εκπλαγούν, και ο Ιησούς θα γεννηθεί, και θα είναι οι πρώτοι επισκέπτες του ανάμεσα στους βοσκούς που καλλιεργούν στο ύπαιθρο.

Τα γεγονότα είναι τόσο ιδιαίτερα που δύσκολα μπορεί κανείς να πει ότι επίγειοι χαρακτήρες ή ουράνια όντα τραγουδούν έναν ύμνο, ένα λίγο πολύ μεγάλο ποίημα. Ναι, υπάρχει – ή τουλάχιστον υπήρξε κάποτε, τότε και εκεί – επίγειος παράδεισος…

Ο Luc όχι μόνο οδηγεί τον αναγνώστη του στα σύνορα μεταξύ προσωπικότητας και δημοσιότητας, αλλά τον εισάγει διακριτικά στο ζήτημα της σχέσης του Ιουδαϊσμού με τον παγανιστικό κόσμο. Ο ναός όπου ο άγγελος αναγγέλλει τη γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή είναι το ιερό και η καρδιά του Ιουδαϊσμού. Η Βηθλεέμ, όπου γεννήθηκε ο Ιησούς, είναι η πόλη του Δαβίδ, το πρωινό αστέρι των υποσχέσεων. Ωστόσο, ο χρόνος της γέννησής του εισάγεται με το διάταγμα του αυτοκράτορα Αυγούστου και την αναφορά του Κυβερνήτη Quirinus, ο οποίος, αν και μακριά, ως κυβερνήτης μιας τεράστιας αυτοκρατορίας, εξακολουθεί να επηρεάζει την εξέλιξη των γεγονότων.

Έτσι δεν χτίζεται η μυστική δομή υποστήριξης όλης της ανθρώπινης ζωής; Οι δικές μας αποφάσεις είναι πάντα δυνατές στο πλαίσιο ευρύτερων πλαισίων. Κινούμαστε μεταξύ συνειδητού και ασυνείδητου, μακρινών και κοντινών προικισμών και σταθερών. Όταν ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, πήρε επίσης επάνω του τον ιστό της αιτίας και του αποτελέσματος. Έγινε ιστορία και έγραψε ιστορία. Και εν τω μεταξύ, κατέθεσε ότι παρ’ όλες τις ντετερμινιστικές επιδράσεις που μπορούν να ονομαστούν φαινομενικά άκαμπτος νόμος, είναι το σχέδιο του Θεού που διέπει τα πάντα και σώζει και απελευθερώνει από ό,τι είναι ασφυκτικό και άκαμπτο.

Τα δίδυμα του Λουκά, τα παράλληλα σκέλη με τα οποία συνέθεσε την ιστορία του, ισχύουν και για τη νύχτα της γέννησής του. Κάποια στιγμή, εξακολουθούμε να παρακολουθούμε τη Μαρία να τυλίγει το νεογέννητο μωρό της σε έναν επίδεσμο και να το τοποθετεί σε μια φάτνη (Λκ 2, 7). Ο τοκετός, η γέννηση μιας εύθραυστης και συντριπτικής στιγμής, απαιτεί προσοχή και διακριτικότητα. Η ζωή ψάχνει έναν τρόπο να προστατευτεί. Αυτή η στιγμή λοιπόν πρέπει να είναι οικεία και κρυφή. Η επόμενη εικόνα ανήκει ήδη σε βοσκούς που καλλιεργούνται στην ύπαιθρο, στους οποίους απευθύνεται ένας άγγελος και μάλιστα περιβάλλεται από μια στρατιά τραγουδιστών αγγέλων. Η ελευθερία και ο χώρος πηγάζουν από τους βοσκούς που καλλιεργούνται στη λαμπερή νύχτα. Ο ελεύθερος ουρανός είναι η απείρως αντιληπτή εικόνα, η έναστρη νύχτα είναι έτσι κι αλλιώς αυτή του ονείρου. Ωστόσο, η ιστορία εξελίσσεται με τέτοιο τρόπο που αυτή η ελευθερία και αυτό το άπειρο λυγίζει μπροστά στο παιδί στο πρόσωπο των βοσκών.

Η ελευθερία του έναστρου ουρανού, αυτό το άπειρο που συλλαμβάνεται φυσικά με έναν φόρο τιμής στους βοσκούς, δείχνει τώρα στη σπηλιά της γέννησης.

«Μη φοβάσαι, ιδού, σου φέρνω καλά νέα από όλο τον λαό. Ο Σωτήρας, ο Κύριος Χριστός, γεννήθηκε σε σένα σήμερα στην πόλη του Δαβίδ». (Λουκάς 2:10-11) Αισθανόμαστε ότι κάθε λεπτομέρεια όλου του γεγονότος είναι συμβολική, σχεδόν κραυγαλέα, ωστόσο η αγγελική λέξη υπογραμμίζει και διευκρινίζει τη σημασία της. Το πρώτο σημαντικό μήνυμα είναι ότι αυτή η «μεγάλη χαρά» είναι για «όλους τους ανθρώπους» εκτός από τους βοσκούς. Αυτός είναι, φυσικά, ο εβραϊκός λαός. Πράγματι, το μοτίβο της χαράς επαναλαμβάνεται πολλές φορές στην ιστορία της παιδικής ηλικίας του Ιησού. Όποιος ακούσει για τα γεγονότα θα διαφωτιστεί όπως φωτιζόμαστε εμείς στη γέννηση κάθε παιδιού, αλλά ακόμα περισσότερο όταν νιώθουμε μια ακατανόητη ανακούφιση, αρχίζουμε να ελπίζουμε. Η χαρά όλων των ανθρώπων είναι ιδιαίτερη γιατί προκαλεί την ελπίδα και την προσδοκία του Ισραήλ. Ιδού, γεννιέται ο διάδοχος του Δαβίδ, η ελπίδα ενός λαού που αναζητά τη σωτηρία και τη σωτηρία. Οι άνθρωποι είναι ο λαός της διαθήκης, η κοινότητα που έχει μια μυστηριώδη και οικεία σχέση με τον Θεό, και αυτή η σχέση τους έχει κάνει λαό, αυτή η σχέση είναι η καρδιά της, η ενωτική της δύναμη, νωρίτερα και βαθύτερα από άλλους θησαυρούς πολιτισμό, συγγένεια, γλώσσα ή κοινά έθιμα.

Η δεύτερη πρόταση, το δεύτερο μήνυμα, συσσωρεύει τους τίτλους του Παιδιού, τα ονόματα της αξιοπρέπειάς του και της αποστολής του. Σωτήρας, Κύριος και Χριστός — τρεις τίτλοι, ο καθένας άξιος ενός ξεχωριστού θαυμαστικού. Η σειρά στο ελληνικό κείμενο είναι ελαφρώς διαφορετική, με τη σημασία «σωτήρας», «σωτήρας» και «σωτήρας». χώρος ακολουθούμενη από τη λέξη «Χριστός» (Χρήστος χρισμένος, ο Μεσσίας) και μετά ο «Κύριος» (kuriosz). Το όνομα Ιησούς συνδέεται αργότερα με το κατάλληλο όνομα α Χριστός όνομα, το οποίο είναι κυρίως στην ουγγρική γλώσσα Μεσσίαςεκφράζει την αξιοπρέπεια που έλαβε από τον Θεό ως. ο Ur Ο τίτλος έχει επίσης άμεση σημασία, με θρησκευτικούς όρους αναφερόμαστε στον άρχοντα της ζωής μας ως νομοθέτη και φύλακα. Ωστόσο, το νόημα αυτών των δύο τίτλων συνδέεται και με το παλαιοδιαθηκικό τους υπόβαθρο, αφού ο Μεσσίας φέρει την πληρότητα του «Χρημένου» του Κυρίου και έτσι έχει ζωή και δύναμη μέσα του. Και ο Κύριος δεν είναι άλλος από τον προσωπικό και ξεχωριστό Θεό του Ισραήλ, για τον οποίο συνειδητοποιεί σιγά σιγά ότι υπάρχει μόνο Αυτός (πρβλ. Δθ 6, 6-6· Μκ 12, 32). Τα καλά νέα για τον εβραϊκό λαό με αυτούς τους δύο τίτλους είναι η εκπλήρωση των υποσχέσεων.

Αλλά ο άγγελος μίλησε πρώτα για έναν «Σωτήρα», στα ελληνικά α χώρος Έτσι. Τι σημαίνει? Έχει επίσης βιβλική ρίζα και υπόβαθρο. Ο Βιβλικός άνθρωπος πάντα έβλεπε τον Θεό να τον σώζει και να τον ελευθερώνει.

Η σωτηρία που προσφέρει ο Θεός σημαίνει πάνω απ’ όλα να δραπετεύεις και να σώζεις συγκεκριμένες δυσκολίες, προβλήματα, ασθένειες, συχνά θανάσιμες.

Οι άνθρωποι πάντα προσπαθούσαν με κάποιο τρόπο την ελευθερία τους, πάντα τα κατάφερναν, τόλμησαν τα δικά τους σύνορα, σε σημείο που η ζωή και η ιστορία έγιναν επικίνδυνες, στην πραγματικότητα, αυτός ο κίνδυνος τους φαινόταν ως άμεση απειλή, ίσως – απειλή για τη ζωή: «διάσωση» σημαίνει να σώσεις και να δραπετεύσεις. «Το δίχτυ έσπασε, και σωθήκαμε», λέει ο Ψαλμός 124. «Έλα σε μας, Κύριε, πόσο καιρό περιμένεις; Φωνάζει στον Ψαλμό 90, όταν λαχταρά τη βοήθεια του Θεού, που είναι πάντα ελπίδα για κάθε στιγμή.

Αυτή η σωτηρία, η παρέμβαση του Θεού προς όφελος του λαού του, είναι απολύτως συνεπής με τις δυαδότητες που έχουμε συζητήσει μέχρι τώρα σε σχέση με την αφήγηση του Λούκατς. Εκτός από τον Ιουδαϊσμό, ο παγανιστικός κόσμος γνώριζε επίσης την ιδέα ότι οι παππούδες, οι βασιλιάδες και οι ηγεμόνες του θα φρόντιζαν για τη σωτηρία και την επιβίωσή του. Διαβάστε επίσης για τον Αυτοκράτορα Αύγουστο στο χώρος τίτλο, σε μια περίφημη επιγραφή από την πόλη της Πριήνης, η οποία γιορτάζει τη γέννηση του αυτοκράτορα και αναφέρει τις πράξεις του ως ευεργέτη του, και επίσης θεωρεί τον εαυτό του «σωτήρα», ή τουλάχιστον σωτήρα. Οι καταναγκαστικές αναμνήσεις μας ξυπνούν από εκείνους που επρόκειτο να γιορταστούν ως «απελευθερωτές» πριν από λίγο καιρό, ακόμη και στην Ουγγαρία, και πώς το ένα ή το άλλο πολιτικό σύστημα απαιτεί να χαιρετιστούμε ο ένας τον άλλον με μια σχεδόν μοναχή γιατί μας σώζει από κάθε φανταστικό κακό.

Η ελευθερία στη γη πρέπει φυσικά να καταπολεμηθεί. Η ευημερία και η δικαιοσύνη είναι φυσικά καλά, για τα οποία μπορεί και πρέπει να καταβληθεί μεγάλη προσπάθεια. Σε κάθε περίπτωση, η συνέχεια του ευαγγελίου του Ιησού μαρτυρεί ότι δεν ήθελε μόνο να τον ελευθερώσει από αυτή την επίγεια ζωή, ούτε να απαλλαγεί από τις επίγειες δυνάμεις και την επιρροή τους. Στην επίγεια ελευθερία βιώνουμε κάτι από αυτό που είναι το αιώνιο δώρο του Θεού. Οι ανθρώπινες σχέσεις μας ξεδιπλώνονται περισσότερο στην προσωπική ελευθερία, και έτσι παρέχουν μια γεύση της πληρέστερης και βαθύτερης ελευθερίας που είναι τελικά ριζωμένη στη σχέση μας με τον Θεό. Φαίνεται να υπάρχει βελτίωση στον τρόπο που ο Λουκάς αναφέρει τον άγγελο, όπως έκανε για πρώτη φορά χώρος, γιορτάζει δηλαδή τον «Σωτήρα», τον «Σωτήρα», μετά τον «Χρισμένο» και τον «Κύριο». Ήταν φυσικό οι αναγνώστες στα σύνορα του ελληνικού και του εβραϊκού κόσμου να περιμένουν από τον «Σωτήρα» τους μια σχεδόν συνυφασμένη επίγεια και αιώνια ελπίδα.

Ο «Χρημένος» και ο «Κύριος» αρχίζουν και οι δύο τις δραστηριότητές τους σε αυτόν τον κόσμο, αλλά στο όνομα του Θεού που είναι αφοσιωμένος στον Ισραήλ και που μπορεί να θέλει να δείξει τη σωτηρία Του μέσω του Ισραήλ – τώρα σε ολόκληρο τον κόσμο.

Η γήινη ελευθερία δίνει μια γεύση από τον παράδεισο, αν και η βία και η διαφθορά συνδέονται σχεδόν πάντα με αυτόν τον επίγειο κόσμο. Αυτός ο «Σωτήρας», ο Κύριος Χριστός, που αναπαύεται σε μια φάτνη, που δεν βρίσκει σπίτι στη Βηθλεέμ, ενεργεί χωρίς δύναμη και μια μέρα θα επιτραπεί να καταπατηθεί από τη γήινη δύναμη. Φαίνεται να έχει περισσότερη δύναμη από ό,τι πρέπει να φοβάται.

Αν επιστρέψουμε για μια στιγμή στη νύχτα της Βηθλεέμ, μπορεί και πάλι να εκπλαγούμε από τη χαρά των βοσκών. Είδαν ένα «σημάδι». Η επιθυμητή σωτηρία τους αποκαλύφθηκε μόνο για μια στιγμή, περισσότερο ως ελπίδα παρά ως πληρότητα που βιώθηκε. Μέσα από το πρόσωπο και την εμπειρία των βοσκών, ο Λουκ επαναλαμβάνει στους εκπροσώπους του λαού αυτό που είχε τραγουδήσει για πρώτη φορά ο Ζαχαρί στη γέννηση του γιου του, Ζαν-Μπατίστ. Στον ύμνο του Ζαχαρία (Λουκάς 1:68-79), τον οποίο ψάλλει μόλις μπορέσει να μιλήσει ξανά, έχει ήδη δοθεί ιδιαίτερη έμφαση στη σωτηρία. Ο Θεός, λέει, υψώνει το «κέρας της σωτηρίας» (1.69), στέλνει δηλαδή τον Μεσσία που έχει σωθεί από την ουράνια δύναμη. Σας προστατεύει από εχθρούς (1.71), είτε από εξωτερικούς καταπιεστές είτε από εσωτερικούς πειρασμούς. Στέλνει έναν προφήτη που του παρουσιάζει τη «γνώση της σωτηρίας» στην άφεση των αμαρτιών (1.77). Αυτό που ειπώθηκε από το στόμα του Ζαχαρία, και που ειπώθηκε στον οίκο της Βηθλεέμ, ενώπιον των ποιμένων, σε όλο τον λαό.

Πάνελ. Ένα παιδί τυλιγμένο σε έναν επίδεσμο. γνώση της σωτηρίας. Ισχυρός Σωτήρας… Μερικές φορές νιώθουμε ότι τα αστέρια εκπλήσσονται από τα πράγματα στη γη. Ότι αυτό που μας συμβαίνει έχει παγκόσμια σημασία. Είθε να βρείτε τον Θεό να περιμένει την απελευθέρωση μέσα μας. Είθε το εκπληκτικό βλέμμα των βοσκών, τα χαμογελαστά πρόσωπά τους, τα μεγάλα μουστάκια, όπως βλέπουμε στις παιδικές ζωγραφιές, να μιλήσουν σε όλους και να εκφράσουν όλη μας την προσδοκία για την αλήθεια της σωτηρίας.

Βλέπουμε και πιστεύουμε κάτι από την επίγεια παρουσία του Κυρίου Χριστού, του Σωτήρα μας. Στη ζωή μας, η γήινη και η ουράνια ελπίδα συνδέονται.

Μόλις γράψουμε ή ξαναγράψουμε τη γέννηση του Ιησού στη ζωή μας, μπορεί να είναι η σύνδεση μεταξύ σημείου και πραγματικότητας, αρχής και ολοκλήρωσης, σωτηρίας, σωτηρίας και σωτηρίας.

Φωτογραφία: Thomas Cole: Ο άγγελος εμφανίζεται στους βοσκούς (1834)

Ουγγρικό ταχυδρομείο

Μια έντυπη έκδοση του γραπτού εμφανίστηκε στο τεύχος εορτασμού του New Man’s από τις 19 έως τις 26 Δεκεμβρίου 2021.